《礼记·礼运》中有一段著名的论断：“大道之行也，天下为公。选贤与能，讲信修睦。故人不独亲其亲，不独子其子……是谓大同。”“大同”，代表古人对理想社会的最高憧憬，表达了一种对人与人、人与社会、人与万物和谐共生的追求。此一憧憬和追求，历数千年，始终是中华传统思想的主流，具有重要的价值。
古典情境下对理想社会的憧憬。
作为“大同”思想核心的“和谐共生”具体指什么，或者经由何种路径才能达至呢？古人给出了答案，这就是《中庸》所云的：“唯天下至诚，为能尽其性。能尽其性，则能尽人之性。能尽人之性，则能尽物之性。能尽物之性，则可以赞天地之化育。可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”即是说和谐共生的大同分为四个层次，或者从四个方面逐次递进。
和谐共生，要求自我安身立命，强调自身的道德修养。儒家所谓凡事皆以修身为本，修身而后齐家，而后治国平天下。道德修养最浅的层次，自然是“穷则独善其身”，最高的层次，则是“达则兼济天下”，最终要像尧舜那样成德成圣，到了尧舜之境，人的主体自觉性完全发挥，也必将把社会带到至善的领域。
推己及人。己欲立而立人，己欲达而达人。较之于个人的修身，这更强调人对社会的责任。承担责任的路径，就是孟子所谓的“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”由自己推演开去，尊重他人的生命与人格尊严。儒家所云的“生道”，并不仅仅是满足口腹之欲等基本的生存，还有受尊重的需求。孟子甚至指出“以生道杀民，虽死不怨杀者”。也就是说如果给予他人人道的对待，即便身死而无怨。毫无疑问，这是实现人与人之间和谐的必由之路。
“民胞物与”。强调人与其他生灵的和谐相处。这是一种更为开阔的思想境界，北宋大思想家张载说过，“乾称父，坤称母，予兹藐焉，乃混然中处。故天地之塞，吾其体。天地之帅，吾其性。民吾同胞，物吾与也”。在张载看来，因为人与万物的形体和性情，都是由天地之气塑造而成的，所以天下的人都是我的同胞兄弟，天地间的人和物都是我的同伴朋友，所以，我们对他人均应像兄弟一样去对待，对万物也应像对人一样去关爱。这无疑是孔子“泛爱众而亲仁”思想在宇宙领域内的进一步发挥。人与万物，共生共荣，万物凋敝，人何以堪？关爱万物，实际上是滋养人类本身，民胞物与，方能臻于“大同”之境。
古人追求的“大同”之境，是一个和谐共生的理想社会。和谐要求普遍和合，由自己开始，经由他人、社会、万物乃至最终“与天地合其德”，铸就一个充满生机的共同体。
传统社会追求“大同”的实践举措。
《礼记·礼运》中所述“大同”，无疑是一种价值判断而非事实描述。如汤一介先生所云，这一理想社会，包含着许多空想成分，且建立在道德修养提高的基础上，无疑是片面且难做到的。但是，做不到不代表不去做。事实上，在传统社会中，历朝历代都不乏趋向“大同”的实践举措，举其要者有三。
“大同”理想的历史评价。
